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一、激烈持久的民族融合

農(nóng)耕文明和游牧文明是世界文明史上的兩大主要文明。從文化人類學(xué)的觀 點看來,農(nóng)耕文化和游牧文化同樣是構(gòu)成中華民族文化的兩大主要文化。河北是 古代漢族與北方游牧民族相互融合的重要地區(qū)。早在新石器時代,燕山南北便出 現(xiàn)了以打磨細(xì)小石器為特征的北方草原地帶狩獵畜牧民族的經(jīng)濟文化;而在河北 南部則出現(xiàn)了以磁山文化為代表的定居農(nóng)耕民族的經(jīng)濟文化。從那時起,這兩種 文化便在河北地域開始了沖突與融合相互交匯的激烈而持久的漫長歷史進(jìn)程。 一幕幕酣戰(zhàn)與融合、破碎與創(chuàng)新的史實情景起伏更迭,匯聚成同一幅波瀾壯闊的 地域歷史畫卷,展現(xiàn)出河北大地上文化發(fā)展的滄海桑田。

(一:>河北地域激烈持久的民族融合現(xiàn)象

在歷史上,兩種文明類型間一直存在著發(fā)展過程中的持續(xù)沖突與碰撞,而秦 漢以來,這種文明碰撞與民族沖突表現(xiàn)得尤為激烈。游牧民族統(tǒng)治者的南下侵略 與漢族當(dāng)權(quán)者的北上進(jìn)攻,給交戰(zhàn)的雙方帶來了大量的人員傷亡和財物損失。僅 以漢匈戰(zhàn)爭為例,據(jù)記載,僅在漢武帝時期,匈奴戰(zhàn)死、被俘和降漢的人員就達(dá)21 萬人左右,漢方的數(shù)據(jù)則是14萬。?

河北地處北方,北方游牧民族南下中原,首先進(jìn)人幽薊,再擴展到河北平原, 而中原軍隊北上同樣也要先向幽薊進(jìn)發(fā),所以,歷史上河北一直處于戰(zhàn)爭的前沿, 作為殘酷而持久的戰(zhàn)場所在地,這一地域所受戰(zhàn)爭的巨大沖擊和影響可想而知。 東漢時期,由于烏桓、鮮卑、南匈奴連年侵襲,代郡、上谷、漁陽、右北平與遼西五郡 一度空虛,百姓流亡,邊陲蕭條,無復(fù)人跡;東晉十六國時期,北方各游牧民族大量 南侵,以至有“長江以北,盡是夷狄”之謂,唐中葉“安史之亂”起于幽州,此后河 北藩鎮(zhèn)割據(jù),經(jīng)歷五代,一直陷于戰(zhàn)亂,兵戈紛爭不息;宋代以后中原與契丹、女 真、蒙古等北方民族建立的政權(quán)之間長期激烈殺伐,戰(zhàn)事也主要集中于以河北為 主體的北方區(qū)域內(nèi)。據(jù)《遼史?兵衛(wèi)志》中記載,遼軍作戰(zhàn)“必先砍伐園林,然后驅(qū) 掠老幼,……沿途民居園囿桑柘,必夷伐焚蕩”……以武力和暴力為主導(dǎo)的生存環(huán) 境特點,對于河北地域人們強悍面貌和剛烈性格的影響是顯而易見的;久習(xí)戰(zhàn)陣, 慣見刀槍,在中原兵器和外來武技的生死碰撞中,河北人民必然會積累各種不同 軍事武技的使用技術(shù)和經(jīng)驗,并進(jìn)而為這些技術(shù)和經(jīng)驗在向民間武術(shù)的分流方面 做好鋪墊;兵荒馬亂、民不聊生的充滿動蕩與激變的惡劣環(huán)境,又使得河北地域的 大量民眾不得不投身于與戰(zhàn)爭和武力相適應(yīng)的生存方式,這種生存方式反過來又 更加刺激和推動著地域武術(shù)文化的完善和發(fā)展。所以自古有“河北產(chǎn)名將,燕趙 多豪杰”之說。

在激烈的民族沖突與碰撞之中,同時還伴隨著持久的民族交流與融合。在民 族交流與融合方面,河北又當(dāng)仁不讓地成為前沿地域和主要場所。正是在以河北 地域為主要代表的民族文化交流舞臺上,“游牧文化為中華文化作出了卓越的功 不可沒的貢獻(xiàn),其貢獻(xiàn)彪炳于史冊。它鑄造了中華民族勇悍、豪邁、坦蕩、粗礦的 民族性格,他們有別于略輸文采的唐宗宋祖,而是會彎弓射雕的一代天驕?!?

與農(nóng)業(yè)文化相比,游牧民族具有更為強大的流動性與“爆炸力”。在長期的歷 史交流中,游牧民族文化給中原地區(qū)以漢族為主體的文化帶來了一種強大的沖擊 力,一種強悍的搏擊力,同時也更是一種生氣勃勃的生命之力。

圖2中國軍事博物館存趙武靈王"胡服騎射"塑像

曹文柱:《中華歷史通覽■南北朝卷》,北京:中華書局2001年版,第121頁。

邢莉:《游牧中國 種北方的生活態(tài)度》,北京:新世界出版社2005年版,第13頁。

民族融合視野下的河北武術(shù)文化特征成因蠡測

早在戰(zhàn)國時期,就有了以趙武靈王胡服騎射為代表的漢民族積極吸取游牧民 族文化優(yōu)點的先例;此后,無論是拓跋氏建立的北魏還是遼、金、元、清等其他北方 游牧民族王朝,游牧文化帶給中原農(nóng)業(yè)文化的沖擊都是無比巨大的;特別是元、清 兩代,中華文化可以說受到了非常大的影響,同時也發(fā)生了相當(dāng)明顯的變化?!霸?代蒙古貴族在馬背上得天下,采取以儒家文化為首的多元文化治天下……元朝統(tǒng) 治下的各民族之間的文化交流和東西文化交流非常頻繁,因而元代是我國今天多 元一體的中華民族文化形成過程中的重要時期?!??明清時期,河北是京畿重地,為 了充實京畿,恢復(fù)和發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),明洪武、永樂期間都曾向河北發(fā)起過大規(guī)模的 移民;清朝經(jīng)過精心和專門的政策調(diào)整,河北農(nóng)業(yè)和手工業(yè)又重新獲得發(fā)展,因而 出現(xiàn)了中國古代封建社會的最后一個強盛期,即“康乾盛世”。@聯(lián)系到上述這些 歷史現(xiàn)象,我們有可能產(chǎn)生這樣一種認(rèn)識一一也許,在河北地域上能夠產(chǎn)生出別 具特色的武術(shù)文化,這個看似巧合的、單一的武術(shù)文化現(xiàn)象背后,事實上卻存在著 某種文化發(fā)展的歷史必然性。

文化碰撞對河北武術(shù)的突出影響

遠(yuǎn)在秦朝以前,北方的游牧民族就經(jīng)常攻略內(nèi)地,以至于秦、趙、燕等國在忙 于應(yīng)付之余迫不得已才修筑了專門用以遏制匈奴的萬里長城,趙武靈王的胡服騎 射更是積極推動了中華武術(shù)的發(fā)展。漢朝時匈奴的威脅更大,曾經(jīng)將御駕親征的 漢高祖劉邦圍困在白登多日方退,所以,為最終戰(zhàn)勝北方的威脅,漢時“兵農(nóng)不甚 分”,“教民以應(yīng)敵”,這種狀況,對武術(shù)的傳播和發(fā)展無疑是非常有利的。重視武 備,必然促進(jìn)武術(shù)本身的發(fā)展;漢代弩射的發(fā)達(dá),顯然與漢匈戰(zhàn)爭直接相關(guān)聯(lián);而 刀取代劍的地位,則與刀更適宜于騎兵劈殺有關(guān);河北尚武之風(fēng),一直雄勁于兩漢 時期,當(dāng)時著名的“幽燕百石弩”,“發(fā)機若雷電,一發(fā)連四五”,威震匈奴、武藝高強 的飛將軍李廣更是在河北大地留下了至今仍傳頌不絕的武功佳話。三百余年的 兩晉、南北朝是中國歷史上劇烈動蕩的時代,匈奴、鮮卑等北方游牧民族紛紛殺人 中原,在相互混戰(zhàn)中建立了十余個政權(quán),在這個戰(zhàn)亂頻繁的年代,軍事和生存的需 要使得處于戰(zhàn)亂中心的河北武術(shù)和武風(fēng)都深受激蕩。史料表明,當(dāng)時有不少將領(lǐng) 有著深厚的武術(shù)功底,著名的“聞雞起舞”也正是發(fā)生在此時的燕趙大地,為了光 復(fù)被異族占領(lǐng)的家鄉(xiāng)河山,燕趙壯士劉琨和祖逖一起發(fā)奮練武,傳為千秋佳話;這 一時期,南朝與北朝,即漢族與鮮卑等民族之間常開展武術(shù)比賽與交流,北方游牧 民族的尚武和豪放又推動了拳搏、角抵、相撲與拍張等武術(shù)表演活動的興起,為后 來的套子武藝和武術(shù)的娛樂化發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。盛唐氣魄之下,中央王朝與內(nèi)地

嘎爾迪:《蒙古文化專題研究》,北京:民族出版社2004年版,第109頁。

杜榮泉等:《中國文化通志地域文化專典?燕趙文化志》,上海:上海人民出版社1998年版,第 17?18頁。

和少數(shù)民族及外國交通聯(lián)系緊密,這就使俠客有了活動必需的自由環(huán)境,北方民 族的習(xí)俗,也因之得以浸人。隋末和唐朝有普遍的尚武任俠之風(fēng)。宋朝是武術(shù)體 系已基本形成時期,據(jù)《中國武術(shù)史》記載,在北方游牧民族的強大軍事壓力下,軍 旅武藝在宋朝時有了明顯變化。這首先表現(xiàn)在軍事訓(xùn)練的程式化,使兵器技藝進(jìn) 一步規(guī)范化。在軍隊訓(xùn)練方面,宋代使用了統(tǒng)一的訓(xùn)練操典——教法格,宋仁宗、 宋神宗兩次變法期間,多次頒布教法格,設(shè)置專職“教頭”進(jìn)行傳習(xí)。慶歷四年,曾 “遣官以陜西陣法分教河北軍士”,即中央派出教官向河北士兵推行教法格。為了 對抗北方游牧民族的侵?jǐn)_,宋朝的武術(shù)在民間也得到了進(jìn)一步普及,結(jié)社的武藝 組織蓬勃興起。據(jù)蘇軾調(diào)查,當(dāng)時僅“定保兩州,安肅、廣信、順安……588社、651 伙、共31411人”。當(dāng)時弓箭社遍布河北北部廣大地區(qū),人數(shù)之多,范圍之廣是罕 見的。除弓箭社外,北宋末至南宋初,河北、山西等與北方游牧民族勢力范圍接壤 地區(qū)各地鄉(xiāng)村居民還組織了寓兵于農(nóng)的抗金武藝組織“忠義巡社”。在農(nóng)村還有 以“社”、“堡”、“山寨”形式出現(xiàn)的武藝結(jié)社組織,如禳子社、霸王社等。這些組織 紛紛“自相糾率,保守鄉(xiāng)井”,或“各據(jù)山寨,聚屯自保”,其共同點,即武藝具有較強 的軍事訓(xùn)練性質(zhì),突出了實用性,以弓弩、刀槍等為當(dāng)時結(jié)社組織的主要裝備和訓(xùn) 練內(nèi)容。?

到了標(biāo)志武術(shù)成熟發(fā)展的元代和明清時期,由于北方游牧民族建立的政權(quán)所 導(dǎo)致的民族及階級矛盾等引發(fā)的農(nóng)民起義運動和民間秘密宗教結(jié)社活動都對武 術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響。明清時期民間武術(shù)的發(fā)展,與民間秘密宗教結(jié)社興 起密不可分。特別是以驅(qū)除韃虜、“反清復(fù)明”等為旗幟的各種民間秘密結(jié)社組織 更是與武術(shù)有著千絲萬縷的聯(lián)系,同時又大力推動了武術(shù)的發(fā)展。為了達(dá)到目 的,各教門組織需要傳習(xí)拳術(shù),舞刀弄槍,于是出現(xiàn)了各種教門所組織的拳會和刀 社,如“白蓮教”、“天地會”、“順刀會”、“義和拳”等,紛紛以聽教”為名,發(fā)展組織, 擴充實力。同“義和拳”相近的梅花拳、大紅拳、神拳、紅拳等,也皆以練武傳教為 擴大組織方式,從事反清活動。這些組織活動中,特別以主要流傳于河北、山東等 地的義和拳、八卦教、天理教等活動最為有名。在此還要一提的是,明末清初之 際,對于滿清的統(tǒng)治,許多中原漢族志士采取了堅決的不合作態(tài)度,他們還鄉(xiāng)田間 或者退隱山林,在傳統(tǒng)文化的陶冶中淡泊人生。正是在這種歷史環(huán)境下,才有了 當(dāng)時陳王庭等的“悶時來造拳”,才誕生了當(dāng)今名揚天下的陳式太極拳,才有了后 來的楊祿禪從永年南下學(xué)拳并創(chuàng)立楊式太極拳,也才會有了武禹襄、孫祿堂等 各自創(chuàng)立的河北太極拳的欣欣向榮。以上的情況都清楚地表明了這樣一個事 實——激烈持久的民族沖突與碰撞,從另一個角度來看,對于中國武術(shù)的發(fā)展也 同樣起到了強烈的沖擊作用。具體到河北武術(shù)文化而言,這種巨大的壓力和強烈

的沖擊作用無形中又起到了促使其發(fā)展和成熟的積極動力作用。

游牧民族文化特征對河北武術(shù)文化的積極作用

在中華民族幾千年的歷史長河中,各民族集體努力,共同創(chuàng)造了燦爛的中華 民族文化。正是伴隨著持久的民族交流與融合,中華文化才一步步達(dá)到今天的高 度輝煌。在回顧民族文化的演變歷程時,我們應(yīng)該清晰地看到各少數(shù)民族文化對 以漢族為主體的中華文化的發(fā)展和成熟所起到的積極作用。對于以河北大地為 主要交流融合場所的北方游牧民族文化與中原農(nóng)耕文化而言,北方游牧民族所特 有的強桿精神和開放特點,對于漢族文化的完善進(jìn)而對于中華文化整體系統(tǒng)的完 善都起到了重要的推動作用,同時,它們的這些特點本身又是中華民族文化優(yōu)秀 內(nèi)涵的組成部分。

以組成中華文化的適應(yīng)性很強的蒙古文化為例,“蒙古族文化是較具開放性 的文化,無論是在歷史上占優(yōu)勢時期,還是處于劣勢地位時都對異己文化采取很 大的包容態(tài)度,這是文化本身的開放性特征起作用的結(jié)果”。?

在問鼎中原之后,在馬背上拼得天下的元代蒙古貴族,采取以儒家文化為首 的多元文化治天下,從而較好地順應(yīng)了天下的民心和漢族多數(shù)地位的現(xiàn)實。對于 武術(shù)文化發(fā)展來說,由于害怕危及自身統(tǒng)治,元代統(tǒng)治者雖然明確禁止民間習(xí)武 活動,但是卻又不反對以雜劇等戲劇為表現(xiàn)形式的武術(shù)的另類傳播形式,因此也 導(dǎo)致了元代武術(shù)特殊的發(fā)展形式,同時又促進(jìn)了以套路為表現(xiàn)特征的套子武藝的 興盛和發(fā)展,從而為明清武術(shù)的成熟和繁榮積累了力量。而這一點和后來同為北 方游牧民族政權(quán)的清朝的“禁教不禁拳”又是何等的相似!應(yīng)該說,從某種程度而 言,北方游牧民族文化的開放性特點在中華武術(shù)的發(fā)展上表現(xiàn)出了積極性的一 面。蒙古占領(lǐng)中原后,其統(tǒng)治中心從上都遷至大都(今北京),大批蒙古人也來到 了大都。元朝建立后,使一部分人在中原屯田,與漢族等雜居?!榜v戍之兵,皆錯 居民間”。元朝還將邊疆少數(shù)民族向內(nèi)地遷徙,這種民族遷徙、民族雜居,促使民 族分布發(fā)生了新的變化。民族遷徙造成各民族更廣泛、更密切的接觸,最后出現(xiàn) 一些民族的融合?!霸耐吞餅槊褡迦诤掀鹆苏{(diào)節(jié)器的作用。民族遷徙促成了 新的民族共同體的形成,最為明顯的是回回民族的誕生……可以說,漢族在融合 少數(shù)民族成員基礎(chǔ)上而壯大,各少數(shù)民族同樣也在融合了其他民族的成員的基礎(chǔ) 上而發(fā)展” ?。

在民族大融合的基礎(chǔ)上,各民族間不同文化的交流必然也會同樣涉及不同風(fēng) 格的武術(shù)文化之間的共融與創(chuàng)新,伴隨著回族的誕生,由這一時期產(chǎn)生的具有獨 到特色的回民武術(shù)文化從此開始了其在中華武術(shù)大家庭中的正式發(fā)展歷程,河北 武術(shù)中著名的八極拳就在回民中非常盛行。與形意、太極、八卦齊名的八極拳初

烏云巴圖、葛根高娃:《蒙古族傳統(tǒng)文化論》,呼和浩特:遠(yuǎn)方出版社200丨年版,第22頁。

嘎爾迪:《蒙古文化專題研究》,北京:民族出版社2004年版,第125頁。

時主要是一種在回民中傳承的拳種,后來才逐漸廣泛傳播。長期以來,以回族武 術(shù)為代表的各少數(shù)民族武術(shù),共同促成了中國武術(shù)的繁榮與強盛,為中國武術(shù)的 博大與精深作出了積極貢獻(xiàn)。在武風(fēng)久盛的河北滄州,回族武術(shù)更是成為一道絢 麗的風(fēng)景,那里長期流傳的回族武術(shù)有40多個門類,14種左右的器械,滄州自明 清以來有史可考的歷屆武科進(jìn)士、舉人共有1950名,其中武功高強者又多為回族。?

河北地域所處的多民族融合前沿和中樞的特殊地理位置,使該地域的武術(shù)擁 有了相對更為有利的多民族武術(shù)融合優(yōu)勢,從而使河北武術(shù)文化順理成章地從整 體上表現(xiàn)出與眾不同的相應(yīng)特征。恰如“滿漢全席”被稱為中國宴席的集大成者, 正是來自不同民族武術(shù)文化的眾多不同風(fēng)格,共同匯聚成了河北武術(shù)文化寬廣宏 富的整體特征,使其最終成為中國武術(shù)盛宴中的一道享譽世界的大餐。正因如 此,我們認(rèn)為,今天,如果從多民族融合的歷史角度出發(fā)重新理性地審視元代武藝 的發(fā)展?fàn)顩r,在統(tǒng)治者禁武的另一面,也許同樣不應(yīng)忽視蒙古族等開放性的游牧 民族文化特征對于中華武術(shù)發(fā)展曾經(jīng)發(fā)揮的積極性的作用。

明清是中國武術(shù)發(fā)展的集大成時期。元末農(nóng)民大起義雖然把蒙古人驅(qū)趕出 了中原,但明朝一開始就同樣面臨著來自北方游牧民族的巨大壓力。蒙古瓦剌部 長期與朝廷處于敵對狀態(tài),“土木堡之變”中帶領(lǐng)數(shù)十萬大軍親征的明英宗亦兵敗 被俘。再加上東南沿海的“倭亂”,所以明代非常重視軍事的發(fā)展,明太祖朱元璋 本人就非常提倡選拔文武全才的武舉考試。對軍事的重視也必然導(dǎo)致對武藝的 重視,流傳至今的武術(shù)及軍事著作在當(dāng)時的大量出現(xiàn),以及既是軍隊將領(lǐng)又為武 術(shù)發(fā)展有過卓越貢獻(xiàn)的人物大批涌現(xiàn),構(gòu)成了明代武術(shù)史上一個非常突出的現(xiàn) 象。在這種大背景下,以各具名稱的十八般武藝的形成為標(biāo)志,在明代,中國武術(shù) 體系已經(jīng)形成。到了清代,拳術(shù)和器械的種類就更多了,僅《清稗類鈔?技勇類》 就列有62種拳械,包括不同拳種、器械和對練。武術(shù)中的一些著名拳種如內(nèi)家拳 的太極拳、形意拳、八卦掌以及八極拳等也大都產(chǎn)生于這一時期?!斑@些拳種雖風(fēng) 格不同,拳理各異,但有一個共同的特征,就是都直接用中國哲學(xué)理論闡釋拳理, 重視結(jié)合內(nèi)練,內(nèi)養(yǎng)。所以這些拳又被稱為‘內(nèi)功拳’、‘哲拳’、‘哲理化拳派’…… 內(nèi)家拳的出現(xiàn)是中國武術(shù)文化完備形態(tài)形成的標(biāo)志之一?!??正是引入了中國哲學(xué) 中的豐富傳統(tǒng)文化內(nèi)容來解釋、完善武術(shù)理論并以之指導(dǎo)武術(shù)練習(xí),中華武術(shù)才 從此開始真正擁有了文化意義上的完備。

標(biāo)志著“武術(shù)文化完備形態(tài)形成”,“標(biāo)志著中國武術(shù)從此進(jìn)入了一個燦爛的 新的發(fā)展時期”的這一切全都發(fā)生在明清時期。上述拳種的創(chuàng)立大體上都是處于 歷史上有名的“康乾盛世”前后時期,而“康乾盛世”又是中國古代封建社會的最后 一個強盛期,也即北方游牧民族文化鼎盛狀態(tài)的最后一個巔峰標(biāo)志!過了這個標(biāo)

吳丕清:《滄州回族武術(shù)》,《回族研究》1997年第1期,第58頁。

全國體育院校教材委員會:《武術(shù)理論基礎(chǔ)》,北京:人民體育出版社1996年版,第32頁。

志性的巔峰時期,強桿、活躍、開放的北方游牧民族文化已經(jīng)基本完成了其所承載 的對于中華民族文化的那份應(yīng)有的貢獻(xiàn),而且,從此將要告別自身發(fā)展的一段歷 史輝煌。我們再沿著歷史的軌跡向上探索,元代以前是以中原農(nóng)耕文化為主體的 宋代,宋代以前則又是北方游牧民族政權(quán)群雄紛起的五代十國時期,三百余年的 兩晉、南北朝是中國歷史上劇烈動蕩的時代,也是中華各民族大融合的時期,“其 最重要的特色是民族的大融合,為中華文化注入了新鮮的血液,也使中國武術(shù)有 了較大的變化與發(fā)展”。?整個中華民族的發(fā)展史事實上就是一系列以北方游牧 民族文化和中原漢族農(nóng)耕文化交替更迭為主題的沖突融匯畫面,時而“農(nóng)進(jìn)牧退”, 時而又“牧進(jìn)農(nóng)退”,“農(nóng)進(jìn)牧退”與“牧進(jìn)農(nóng)退”交錯進(jìn)行?,中華民族就是在這樣 的沖突、融合中一步步完成民族和文化的融匯與生成。

作為河北武術(shù)文化的發(fā)生地,從武術(shù)文化發(fā)展的視角而言,河北地域堪稱“幸 運”地位這兩種文化融匯交迭的主體窗口,因而河北武術(shù)文化才能夠擁有了其他 地域武術(shù)文化大多難以擁有的發(fā)展機遇和特殊條件。正是因為同時浸潤著這兩 大文化類型精華的洗禮和陶冶,經(jīng)歷了漫長的考驗和熔鑄之后,河北武術(shù)文化才 會最終表現(xiàn)出當(dāng)今如此驕人的魅力和風(fēng)采。

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